smaaskrifter nr.
KRISTIANIA A/S HELGE ERICHSEN & CO.S FORLAG 1922 Den store kristne teolog Origenes fra Aleksandria (ca. 200) sier i sit stridsskrift mot Kelsos (IV 2) : «Platon ser man bare bli læst av dem som går for å være videnskapelig interessert; Epiktet derimot dyrkes av alle og enhver med ideale interesser, da de erfarer hvor gavnlig hans ord virker på dem.» — Denne Epiktet, hvis forkyndelse altså var åndelig næring for vide kredse i det tredje århundre, stammet fra Hierapolis i Frygien og var slave hos en rikmand i Rom. Fødsels- og dødsår kjender vi ikke, men hans liv faldt mellem årene 50 og 140 e. Kr. Han sluttet sig til den fremragende romerske stoiker Musonius og blev snart sin retnings mest utprægede skikkelse. Frigit av sin herre og feiret som lærer blev han sammen med en række andre stoiske filosofer forvist fra Rom av Domitian (år 93) og slog sig ned i Nikopolis i det nuværende Albanien, hvor han snart så sig omgit av en talrig ungdomsflokk som! hørte hans forelæsninger og under hans ledelse øvde sig i den stoiske livskunst. Han ofret sig helt for sit lærerkald og sine discipler og forblev ugift hele sit liv.
Epiktet, hvis talesprog var græsk, skrev selv intet, men mange av hans læreforedrag («diatriber») blev nedtegnet (oprindelig utelukkende til privat bruk) av hans elev Arrian, senere høitstående embedsmand og anset forfatter. Av 8 bøker har vi enda de 4. Et kort «Håndbok» (Encheiridion). Den blev snart et av den europæiske kulturverdens klassiske verker, læst og agtet som den høieste livsvisdom av slegt efter slegt like til idag. Ved siden av Bibelen, Cicero, Seneca og Mark Aurel har Epiktet været en av kristenhetens store læremestre, særlig da i de byzantinske og romanske land og i England; og mange store mænd har han rakt sjæleføde både i medgangs og — ikke mindst — i motgangs dager: Pascal, Spinoza, Holberg, Fredrik den store, Goethe, Moltke er nogen av dem. Noget virkelig billede av Epiktet som personlighet og sjælesørger får man ikke av «Håndboken»; da må man læse hans «Diatriber». Den som gjør det, vil forstå noget av den magt han hadde over sine tilhørere og den kjær« lighet og ærbødighet de omfattet denne halte frygiske frigivne med: En hensynsløst oprigtig og uforfærdet sjæl, en nobel karakter med varmt hjertelig for sine medmenneskers sande vel, med stor menneskekundskap og ikke mindst med dyp selverkjendelse — det er det billede som stiger frem av Arrians optegnelser. Altid går han like løs på saken; alt lærd omsvøp, al åndelig affektation er ham fremmed; alvorlig, men med glimt fra et rikt fond av humor og selvironi, — slik var han. Intet under at hans indflytelse på sine omgivelser blev meget stor, slik som Arrian bevidner i et endnu bevaret brevl Håndboken sammentrænger de vigtigste læresætninger i mere upersonlig fremstillende, katekismusagtig form; men også her sporer man av og til de personlige drag; og den eiendommelige, livlige stil som præget det stoiske læreforedrag overhode (korte, ofte djerve og abrupte sætninger; spørsmål og utrop; fingerte indvendinger osv.), finder vi også i Håndboken.
* Den var efterhanden blit en slags populær livsvisdom som ikke bare var tilgjængelig for de literært og videnskapelig dannede, men også vendte sig til det brede folks sunde sans og moralske instinkter og blev forkyndt på gater og torv av omvankende prædikanter i et djervt folkelig sprog. Disse stoiske emissærer i deres traditionelle filosofkappe (tribon) kunde man dengang se og høre allevegne. I deres lære og tale var der et sterkt indslag fra den kyniske retning, hvis ældste og største navn er Diogenes. Kynikerne forkastet de livsformer kultursamfundet hadde fostret: Ikke bare luksus og komfort men også kunsten og de æstetiske krav til bolig, klædedragt og levevis; dertil statsordning og familjeliv, videnskap og erhvervsmetoder. De hyldet en ytterliggående individualisme som alene sigtet på å gjøre den enkelte helt uavhængig av omverdenen, skrue hans behov ned til et minimum og lære ham å søke lykken i bevisstheten om sin fuldkomne frihet og selvstændighet. Denne krasse motsætning til den gjængse vurdering av livsgoderne er også et grunddrag i stoaen; men denne har fra Sokrates og Platon arvet et dypere syn og en finere følelse for personlighetens væsen og opgave. Og netop i det moralske forfald og den kulturopløsning som hersket i keisertidens Rom, fandt de stoiske idealer en række ypperlige repræsentanter som «skinnet som tindrende stjerner midt i en tverket og rangsnudd slegt» (Fil. 3, 14). Stoikerens mål er «lyksalighet» (eudaimonia), den uforstyrrelige indre ro og harmoni. Han stræber efter «frihet» (eleutheria): både utad, i forhold til livsomstændigheter og medmennesker (ataraksia — uforstyrrelighet), og indad, ved regulering og beherskelse av sindets bevægelser (apatheia).
ha herredømmet helt og holdent. Øver man sig i å følge dens bud, da mister de ytre goder folk flest jager efter, sin tiltrækningskraft; man blir hævet over dem: kropp, helse, familje, penger, anseelse, magt — det blir alt sammen noget likegyldig som man har eller ikke har alt efter som skjæbnen lager det.
Forutsætningen for denne livsholdning er troen på naturens godhet og hensigtsmæssighet. Verden er for stoikeren noget guddommelig, ja er gud selv. Det virksomme, producerende og ordnende princip i det hele er alfornuften (logos); den frembringer alt, og til den vender alt tilbake med periodisk lovmæssighet. Den fornuft som bor i det enkelte menneske og er det karakteristiske for mennesket til forskjel fra andre væsener, er en avlægger av alfornuften. Derfor kan mennesket forstå den guddommelige verdensorden og «leve i samklang med naturen». Mennesket skal indstille sit sind på en beundrende og takknemlig beskuelse av den enhet og sammenhæng som rår i universet (kosmos), og føle hvordan et med menneskeånden beslegtet, godt og ophøiet «forsyn» er virksomt i alt og alle ting. Det gjælder å «ville det som sker», ubetinget å indordne sig med glad hengivelse i altets fællesliv, selv om dermed ens eget individuelle liv hemmes eller tilintetgjøres. — Denne andagt overfor universet og hengivelse til allivet antar hos Hpiktet likefrem en teistisk karakter: Han taler stadig om «Gud» eller «Zeus» som den høieste, absolut gode magt. Betegnende er en uttalelse som denne (Diatriberne I 16, 15 ff): «Hvordan finde ord som rett formår å prise eller skildre hvad forsynet gjør mot os? Hadde vi forstand på det, hvad andet burde vi da gjøre både i enrum og flere sammen end lovprise guddommen i hellig ærefrygt og regne op dens velgjerninger? Burde vi ikke synge Guds lov og si:
Stor er Gud: han har skjænket os disse redskaper til å dyrke jorden med!
Stor er Gud: han har git os hander, strupe, buk, han lar os vokse uformerkt, lar os dra ånde selv under søvnen!
— Slik skulde vi love ham for hver ting især, men synge ham den største og guddommeligste lovsang fordi han gav os evnen til å forstå dette og bruke det rett. Nuvel, siden dere for de flestes vedkommende er slagne med blindhet, må det da ikke være ialfald nogen som varetar denne opgave og på alles vegne synger Guds lov og pris? Hvad duger jeg gamle og halte stakkar til andet end å lovsynge Gud? Var jeg en nattergal, da sang jeg som den; var jeg en svane, da sang jeg en svanesang. Men nu er jeg! et fornuftvæsen, følgelig har jeg å prise Gud. Det er det jeg har å gjøre, og det vil jeg gjøre uten å vike fra min post så længe jeg får holde på. Og jeg opfordrer dere til å istemme denne lovsang dere med!» — Om en virkelig personlig gudstro er der dog ikke tale ; det er snarere en from personifikation av det kosmiske princip. Den personlige udødelighet spiller heller ingen rolle i Epiktets tankeverden; ved døden går den enkelte atter over i altet.
Den begeistrede bekjendelse til ånden i altet og individet bevarte stoikeren mot sløv hengivelse i skjæbnen såvel som mot verdensflugt. Alt som sker er godt og hensigtsmæssig. Hemmer og knuser skjæbnen den enkelte, da er det hans opgave gjennem alt å hævde sin indre samling og harmoni med al-ånden. Stiller forholdene ham overfor praktiske opgaver, da har han å ta dem op med aldrig svigtende troskap (se Håndboken kap. 17 og 80). — Denne grundorientering måtte hos karakterfulde personligheter fostre en række fremragende egenskaper. Først og fremst uforfærdethet, ærlighet og ordholdenhet, — sjeldne dyder i despotiets Rom. Å krype for de store, lyve sig frem, øve streberens mangehånde kunster, berike sig selv på andres bekostning var umulig for den som var bundet i «samvittigheten» (oprindelig et stoisk ord), bundet til personlighetsidealet. Dernæst tålmodighet, beskedenhet, nøisomhet, renhet i ord og liv;
av goderne.
På disse punkter møtes kristendom og stoicisme i selve menneskeidealet, om end motivene er forskjellige. Og i virkeligheten har stoaen næsten fra første færd av gjort en varig indsats i den kristne kultur. Den har i høi grad bidradd til å utforme det kristne personlighetsideal, som ikke bare lever av de rent religiøse motiver men også i høi grad bygger på den menneskelige selvagtelse, på respekten for naturens love, på bevisstheten om den strenge selvtugts nødvendighet og gavn. Men fremfor alt er kristendom og stoicisme smeltet sammen til en høiere enhet på ett ideområde: i menneskehetsideen og menneskelighetstanken. Det lå i konsekvensen av den stoiske verdensanskuelse at alle mennesker betragtes som en enhet uten hensyn til race, kjøn, rang eller stand. Det væsentlige ved mennesket som sådant er åndsutrustningen, fornuften, og alle som har del i den, står på samme linje, er med i verdens aristokrati. De er alle Guds barn, hverandres brødre og skal møte hverandre som søsken. Her brøt stoaen gjennem den primitive og antike betragtning som satte et uoverstigelig skjel mellem landsmænd og fremmede (barbarer), mellem slave og fribåren. Kristendommen satte fra første færd av standsforskjellen ut av betragtning, og brøt — ikke uten indre kamp — gjennem væggen mellem jøder og ikke-jøder. Den ledende i denne bevægelse, Paulus fra Tarsus, uttaler engang: «Her er ikke jøde eller græker, her er ikke træl eller fri, her er ikke mand eller kvinde, I er alle ett i Kristus.» (Gal. 3, 28). Enheten fandt han i frelsens universalitet ; stoikeren fandt den i menneskeåndens universalitet. De to betragtninger indgikk så et uløselig forbund i den kristelig-hellenske kulturbevissthet.
Som filosofisk system betragtet har stoicismen åpenbare svakheter. Dens optimistiske syn på «naturen» og dens skarpe motsætning til den gjængse menneskelige vurdering rimer ikke godt sammen; dens psykologi er også snever og ensidig. Men netop på trods av de filosofiske brist avtvinger den respekt og sympati ved sit sikre etiske grep, sit alvor og sin strenge koncentration om det væsentlige. Her føler vi os beslegtet med den og kan vi lære av den. Dermed stemmer det at det ikke er stoicismen som system som har fåt verdensbetydning, men dens individuelle utformning hos sine beste repræsentanter. Det sunde moralske instinkt, den centrale etiske personlighet betyr alt; uten disse egenskaper blev stoikeren lett en karikaturskikkelse, en doktrinær særling, en utålelig selvgod farisæer eller en plump skvadronerende moralist. De rigtige stoikere, ikke mindst Epiktet, polemiserer idelig mot disse quasi-filosofer. Fordi stoicismen således trær os i møte i levende og kjæmpende mennesker, kan den gi også os noget godt og værdifuldt som arv fra antiken.
vi selv rår for, andre vi ikke rår for.
Vi rår for vor opfatning, handlemåte, attrå, motvilje, kort sagt alt det som utspringer fra vor egen personlighet. Derimot rår vi ikke for vor kropp og vor eiendom, for social anseelse og offentlige stillinger, kort sagt alt som ikke utspringer fra vor egen personlighet.
Alt som vi rår for, er efter sit væsen fritt, kan ikke kues og hemmes. Men det vi ikke rår for, er avmægtig, trælbundet, lett å hemme og er andenmands eie.
Så husk da på det: Forveksler du det fri med det som efter naturens orden er ufritt; forveksler du det andre har i sin hånd med dit eget personlige eie, da møter du hindringer, du blir tungsindt og urolig og klandrer både guder og mennesker. Hvis du derimot kun anser det som virkelig dit er for dit, men det andre har i sin hånd som dig uvedkommende, slik som det i virkeligheten er, —ja da kan ingen øve tvang mot dig, ingen kan lægge hindringer i din vei, og du vil ikke klandre nogen, går ikke i rette med nogen, behøver aldrig i noget tilfælde å handle mot din vilje; ingen vil gjøre dig ondt, og du blir ikke uven med nogen, ti du vil overhode ikke kunne lide nogen virkelig overlast.
Sætter du dig så høit et mål, så husk at det går ikke an å drive saken i ro og mak: der er enkelte ting du må gi avkald på helt og holdent, andre som du foreløpig må la ligge. Dersom du nemlig både vil dette (bli filosof) Kap.
og samtidig vil beklæ offentlige stillinger og bli rik, da gar du kan hænde glipp av magten og pengene fordi du tragter efter det førstnævnte; men aldeles uvægerlig forskjertser du dette første, det som alene fører til frihet og lykke.
Øv dig da fra første færd i å møte ethvert ubehagelig ytre indtrykk med den bemerkning: «Du er bare en indbildning og i virkeligheten slett ikke hvad du ser ut til.» Så skal du granske indtrykket og bedømme det efter de regler du har lært, og da først og fremst denne: Er dette noget vi selv rår for, eller er det ikke? Og er det noget vi ikke rår for selv, da må du ha avgjørelsen på rede hånd: «Dette angår slett ikke mig.
Kom ihu at attråen gir løfte om å nå det man attrår, og motviljen gir løfte om å komme undav det man vil undgå. Den som attrår og ikke får, er uheldig; men den som kommer op i det han vil undgå, han er ulykkelig. Vil du nu bare holde dig undav de naturstridige ting du selv rår for, så kommer du ikke op i det du vil undgå. Men flygter du for sygdom, død eller fattigdom, da blir du en ulykkelig mand. Vækk med motviljen mot alt det vi ikke selv rår for, og overfør den i stedet på de naturstridige ting vi selv rår for. Og attråen skal du foreløpig helt opgi. For dersom du attrår slikt som menneskene ikke rår for selv, da må du uvægerlig komme ilde fra det. På den anden side: De ting som vi selv rår for og som man kunde forsvare å attrå, dem vet du ikke noget om endnu. Hold dig foreløpig til det å ville og ikke ville, men ta det lett og lunt, i små slag og med al ro.
Ved alt som morer dig eller du har gagn av eller holder av, skal du huske på å gjøre dig rede for hvad det egentlig er for noget. Og begynd med det mindste. Er du glad i en lerkrukke, så vær opmerksom på: det er en lerkrukke jeg er glad i. Går den i stykker, så kommer du ikke ut av likevegten for det. Kysser du dit barn eller din kone, så betænk: det er et menneske jeg kysser. Dør da vedkommende, kommer du ikke ut av likevegten for det.
Har du noget fore, da mind dig selv om hvad det er du går til. Går du for å bade, så utmal for dig hvordan det går for sig i et bad: Folk spruter vand, trænger på, bruker mund og stjæler. Så kan du tryggere gå, idet du på forhånd sier til dig selv: «Jeg vil nu ta et bad, men desuten vil jeg bevare mit sind i samklang med naturen.» Og slik ved alle anledninger. Dersom da noget kommer i veien så det ikke blir til noget med badet, vil du straks ha den tanke i beredskap: Ja men det var jo ikke bare dette (bade mig) jeg vilde; jeg vilde jo desuten bevare mit sind i samklang med naturen. Men det gjør jeg ikke dersom jeg ærgrer mig over slikt som uforutset støter til.
Det som bringer folk ut av likevegt, er ikke de ytre hændelser men de tanker folk gjør sig om dem. Døden f. eks. er ikke noget å grue for (ellers hadde nok Sokrates set det slik), men det er forestillingen om dødens grufuldhet som volder gru. Når vi da støter på hindringer eller mister vor sindslikevegt eller blir bedrøvet, så la os aldrig lægge skylden på andre; nei, bare på os selv, d. v. s. vore egne gale meninger. Folk uten høiere åndsdannelse har det med å skylde på andre når de selv er i knipe. Begynderen på den filosofiske bane lægger skylden på sig selv. Den virkelig filosofisk dannede går hverken i rette med sig selv eller nogen anden.
Vær aldrig kry av andres fortrin. Om en hest kneiset med nakken og sa: «Hr jeg ikke vakker ?
la sig hgre. Men setter du næsen i sky og sier: «Er det ikke en vakker hest jeg har?», så skal du vite at du er kry av hestens fortrin. Hvad er det da du har, du og ingen anden? Det er din evne til å bruke forestillingene rett. Altså: Når du følger naturen i anvendelsen av forestillingene, da kan du være stolt, for da er du stolt av en egenskap du selv eier.
Når skibet søker havn under færden og du går fra borde for å hente friskt vand, så kan du nok paa veien sanke op en musling hist og et sneglehus her; men du må hele tiden ha skibet i tankene og stadig se dig tilbake i tilfælde skipperen skulde rope på dig. Og roper han, må du la alt det der ligge, så du ikke skal utsætte dig for å bli bundet og slængt ned i rummet om en anden sau.
Slik er det her i livet også: Får du i stedet for musling og sneglehus kone og barn, så er det ikke noget å si på det. Men roper skipperen på dig, så lægg på sprang til skibet, stryk fra det alt sammen, se dig ikke tilbake! Men er du kommet op i årene, så gå aldrig langt bort fra skibet forat du ikke skal komme for sent når det blir ropt på dig.
Forlang ikke at verden skal gå som du vil. Nei, du skal ville at det går som det går; da skal det gå dig godt.
Sygdom er en hindring for kroppen men ikke for viljen med mindre den selv vil. Er du halt, så er det en hindring for foten men ikke for viljen.
Slik skal du tænke hver gang det tilstøter dig noget. For da skal du få se at det som støter til vel er en hindring for andre ting men ikke for dig.
Hver gang noget hænder dig, så husk på å vende blikket mot dig selv og spørre hvilken særlig evne du har å stille op imot: Får du øie på en mandlig eller kvindelig skjønhet, så finder du i selvbeherskelsen en motvegt mot dette indtrykk. Får du det tungt og slitsomt, finder du hjælp i seig utholdenhet; blir du utskjældt, i tålmodighet. Vænner du dig til dette, skal forestillingene ikke ta magten fuldstændig fra dig.
Si aldrig om nogen ting: «Jeg har mistet den,» men: Kap.
«Jeg har levert den tilbake.» Dit barn dør, — du har levert det tilbake igjen. Din hustru dør, — hende også. Din jordflekk blir tatt fra dig, — altså levert tilbake den med. «Ja men det var en kjeltring, han som tok den!» Kommer det dig ved hvad slags person giveren bruker til å kræve sit igjen? Så længe han lar dig beholde gaven, skal du fare med den som andenmands eiendom, likesom de veifarende benytter gjestgiveriet.
Vil du komme fremover, så vækk med tanker som disse: Kap. 12 «Forsømmer jeg mine ting, så får jeg ikke noget å leve av»; «pryler jeg ikke min slave, blir han uskikkelig». Heller dø av sult fri for sorg og bekymring end leve i overflod og aldrig få fred. Bedre at gutten blir ulydig end at du blir ulykkelig. Nuvel, så begynd med de små ting: Den oljeskvætten du har render ut; den vinslanten du eier blir stjålet. Godt, så tænk: «Såpas må jeg gi for min sindsro, såpas for min sjælefred. En får aldrig noget gratis!» Når du roper på din slave, så betænk at det kan være han ikke kan høre dig; og om han hører dig, at han ikke kan gjøre det du ønsker. Men det fortjener han dog virkelig ikke, at din sindsro skulde avhænge av ham.
Vil du komme fremover, får du finde dig i å gjælde Kap.
for en dum og enfoldig fyr på grund av din ytre optræden. Håndbok i moral — 2.
Ønsk da heller ikke å gi indtrykk av å skjønne noget. Og er der nogen som tror der er noget ved dig, så ha mistro til dig selv! For jeg skal si dig, det er ikke lett å holde viljen i samklang med naturens bud og samtidig skjøtte de ytre anliggender; det blir enten — eller: den som lægger vinn på det ene, han må forsømme det andet.
Dersom du ønsker at dine barn, din hustru og dine venner skal leve i det uendelige, er du en enfoldig stakkar. Ti det vil si at du ønsker å rå for det du ikke rår for, og eie det som hører andre til. Like så dum er du dersom du ønsker at din slave ikke skal gjøre noget galt. For det er jo det samme som å ville at sletthet ikke skal være sletthet men noget andet. Men dersom det du vil er dette: aldrig å forfeile det mål du attrår, da er det roget du kan greie. Øv dig altså i det som du kan greie.
Den er altid herre over en anden, som har magt til å gi eller frata den anden det denne vil ha eller ikke ha. Vil en da være fri mand, må en hverken prøve å få tak i eller å slippe fra noget som andre rår for. Ellers blir han uvægerlig vedkommendes træl.
Husk at du her i livet skal opføre dig som ved et gjestebud: Der blir en rett båret om; den kommer til dig: Nuvel, strækk hånden ut og forsyn dig pent. Den blir båret videre: Hold den ikke tilbake. Den er endnu ikke kommet til dig: Hids ikke din attrå efter den, men vent vakkert til din tur kommer.
Slik skal du ta det naar det gjælder dine barn, din kone, embeder, penger. Så skal du engang bli en værdig gjest ved gudernes bord. Men dersom du ikke forsyner dig av det som blir sat frem, men lar rettene gaa dig upåagtet forbi, da skal du få plass ikke bare ved gudernes bord men også på deres troner. Det har Diogenes og Heraklit og andre slike stormænd gjort; derfor fikk de med rette guderang og gudenavn.
Ser du nogen sørge og gråte fordi sønnen er reist langt bort eller han selv har mistet det han eier, så pass på at ikke denne forestilling river dig med sig som om vedkommende var rammet av ulykke på grund av de ytre forhold. Du skal straks være færdig til å tænke som så: Det er ikke det som er tilstøtt denne mand, som ligger tungt på ham — for en anden vilde dette jo ikke afficere — men det er åe tanker han gjør sig om det. Dog skal du ikke betænke dig på å vise ham deltagelse for så vidt det bare dreier sig om å uttale denne; ja, kanske kan du også sukke og klage sammen med ham. Pass bare på at du ikke sukker og klager derinde i dit eget bryst.
Husk at livet er et skuespil og at du spiller den rolle digteren tildeler dig: Vil han, får du en kort rolle, vil han det så, får du en lang. Vil han du skal gi tiggerens rolle, så gjælder det å spille også den godt; likeså om du skal spille krøbling, embedsmand eller privatmand. Din sak er det jo nemlig å spille den dig tildelte rolle godt; å ta roHen ut for dig, det blir en andens sak.
Dersom en ravn varsler ulykke for dig, så la dig ikke rive med av det umiddelbare indtrykk men foreta straks en kritisk overveielse hos dig selv og si: «Ingen av disse varsler gjælder mig men bare denne usle kroppen min, eller også det vesle jeg eier, eller den smule anseelse jeg har, eller barna eller min kone. Personlig får jeg jo i alle tilfælde heldige varsler bare jeg selv vil. Ti hvad end varslene resulterer i, står det til mig selv å høste gagn derav.
Kap. 18 Kap.
Du kan være uovervindelig dersom du aldrig indlater dig i en kamp hvor du ikke selv rar for seiren. Nar du ser nogen vinde ære eller magt eller pa anden mate gjøre sig bemerket, pass dig da for å bli revet med av indtrykket så du sier: «Ja, han har lykken med sig han!» Ti så sandt det virkelig værdifulde er noget vi selv rar for, er der ingen plass for nid og avind, og du selv vil hverken ønske å være general eller rådsherre eller konsul, men å være fri. Men til det målet fører bare een vei: A vrake alt det en selv ikke rar for.
Husk at det er ikke den som skjælder dig ut eller slår til dig som fornærmer dig, men det at du mener han fornærmer dig. Når altså nogen får dig sint, så skal du vite at det er din (feilagtige) mening som egger dig til sinne. Først og fremst må du altså prøve å verge dig mot det umiddelbare indtrykk som vil rive dig med.
lettere for å styre dig.
Død, landsforvisning og alt som ser så forskrækkelig ut, — ha det daglig for øie! Især døden. Så skal din tankegang aldrig bli feig og ussel, like så litt som du skal fæste hugen alt for sterkt ved noget.
Har du lyst til å drive filosofi, så rust dig straks til å møte hån og latter og spottegloser fra alle kanter og få høre: «Her dukker han med een gang op som filosof!» og: «Tro hvor han har den høitidelige minen fra?
Men du skal ikke lægge dig til nogen høitidelig mine. Stå fast på det du holder for rett, og tro at Gud har sat dig der du står. Husk så at holder du trofast ut, så skal de få respekt for dig de som ler av dig nu. Men gir du efter for dem, gjør du dig dobbelt latterlig.
Skulde du nogen gang komme til å vende blikket mot Kap.
de ytre ting og beile til andres gunst, da skal du vite at dermed har du mistet din rakryggethet. Nøi dig i ett og alt med å være filosof. Men vil du desuten også gjælde for filosof, så får det være i dine egne øine; det er alt som trænges.
La ikke slike tanker plage dig: «Jeg kommer til å gå der uten anseelse hele mit liv, er og blir et nul allevegne.» Er mangel på anseelse en ulykke, så kan du jo dog ikke påføres ulykke av nogen anden end dig selv, like så litt som vanære. Nu beror det vel ikke på dig om du skal få et embede eller bli buden med i selskaper? «Nei slett ikke.» Nuvel, hvordan kan det da her være tale om å mangle anseelse? Hvordan kan du si at du er og blir et nul du som skal nyde anseelse utelukkende indenfor dit eget område, det område hvor du har anledning til å indta den høieste plass?
Ja men dine venner blir stående uhjulpne av dig, sier du. — Uhjulpne? Hvad mener du med det? De får kanske ingen penger av dig, og du kan kanske ikke skaffe dem, romersk borgerrett. Hvem har nu sagt dig at dette ex noget du selv rår for og ikke andres sak? Hvem kan vel gi en anden det han ikke eier selv?
«Sa skaff dig da disse ting,» sier man, «så det kan bli litt på os også!» — Ja, hvis jeg kan skaffe mig dem under bibehold av min agtelse for rett og moral, min redelighet og ideale stræben, så vis mig veien, og jeg skal skaffe mig dem. Men forlanger dere av mig at jeg skal sætte over styr mine egne værdier forat dere kan vinde det værdiløse, så må dere da selv skjønne hvor urimelige og uforstandige dere er. Og hvad vil dere helst? Penger, eller en ærlig ven med respekt for rett og moral?
Kap. 24 22 støtt mig heller her, og kræv ikke at jeg skal gjøre ting som volder at jeg forskjertser disse egenskaper.
«Ja men fædrelandet,» indvendes der, «fædrelandet far ingen støtte fra min side.» — Jeg spør her som forrige gang: Hvad for slags støtte skulde det igjen være? Du vil kanske ikke utstyre det med søilegange og badeanstalter, det er så. Men hvad gjør det? Det får da heller ikke støvler hos smeden eller våpen hos skomakeren. Det er nok når hver mand gjør det han skal. Gjør du et andet menneske til en hæderlig borger med respekt for rett og moral, gagner du da ikke fædrelandet? Jo det gjør du. Nuvel, så var altså ikke du heller unyttig for det.
«Hvilken stilling skal jeg da indta i samfundet?» spør man. Den du duger til, og hvor du samtidig kan leve et hæderlig liv som lojal borger. Men hvis du for å gagne dit land forskjertser disse egenskaper og blir et frækt og upålitelig menneske, hvad gagn får det da av dig?
Der blir en anden buden til selskap, du ikke; eller han får en nådig hilsen, du ikke; eller han — og ikke du —blir tatt med på råd. Er disse ting goder, da skulde du glæde dig over at de er blit ham til del. Er de derimot onder, da må du ikke ærgre dig over at de gikk dig forbi. Du må huske på at en ikke kan vente samme behandling som de andre med mindre en lægger sig tilsvarende i sælen for å vinde det en ikke selv rår for, Hvordan kan en som ikke sliter dørstokken hos de store opnå like meget som den der gjør det? Den som ikke stadig viser sig i deres følge som den der gjør det? Den som ikke smigrer dem som dem der gjør det? Du er følgelig urimelig og umættelig dersom du ikke vil punge ut med den pris disse ting koster, men vil ha dem gratis.
Hvad er prisen på salathoder? En obol, kan vi si. Når nu en betaler sin obol og får sine salathoder, men du ikke vil ut med pengene og følgelig heller ikke får noget, så må du ikke synes du har gjort det dårligere end kjøperen.
Likeså her: Du far ingen indbydelse fra den og den? Nei, for du har jo ikke betalt verten det han forlanger for middagen. Og han forlanger komplimenter og opmerksomhet. Nuvel, star du dig pa det, så betal hvad det koster. Men vil du ha middagen og samtidig spare betalingen, da er du gradig og dum.
Har du da ingen ting igjen for det tapte gilde? Jo, du har det igjen for det, at du slapp å skryte av den du ikke vilde skryte av, og slapp å gå igjennem ubehagelighetene for å få komme indenfor døren.
Naturens vilje kan vi erkjende av det vi alle er enige om. F. eks. når en anden får et drikkebæger knust av sin slave, da har vi straks den bemerkning på rede hånd: «Slikt er jo ikke til å undgå.» Merk dig da at når dit eget bæger blir knust, skal du ta det paa samme måten som da den andens gikk i stykker.
Denne regel kan vi anvende på større ting og: Der mister ens næste sin kone eller sit barn. Da sier man, og det uten undtagelse: «Ja, den vei skal vi alle.» Men dør ens egne kjære, da heter det straks: «Ak og ve for en ulykke!» Vi skulde tænke på hvordan vi pleier å ta det rår vi hører at slikt er hændt andre.
Man sætter ikke op en skive for å bomme på den. Like så litt rummer verden noget som er ondt efter sin natur.
Dersom nogen vilde gi din kropp i den første den bestes vold, vilde du bli oprørt.
Kap. 2 forvirring om vedkommende skjælder dig ut, — skulde du ikke skamme dig over det?
Kap. 29 Du skal altid tænke over hvilke forutsætninger en opgave kræver og hvilke konsekvenser den har, og så først ta fatt. Ellers går du til en begyndelse freidig på, såsom du slett ikke har tænkt på det som kommer siden; og så, når der melder sig vanskeligheter, gir du det hele op med skam.
Du vil kanske gjerne vinde i de Olympiske leke? Det skulde sandelig jeg også, ved guderne! Det er jo gilde saker! Men tænk på hvad der kræves av forutsætninger cg hvad konsekvensene kan bli; så kan du skride til verket. Du må leve et strengt regelbundet liv, holde diæt, ikke spise søte saker, træne under kommando til bestemte tider i varmt som i koldt veir, ikke drikke koldt vand og ikke vin når du får lyst. Kort sagt du må la træneren få hals og hånd over dig som en anden læge. Videre må du ligge og velte dig på jorden i kampens hete, resikere å få hånden av ledd eller ankelen forstuvet; du må sluke en masse støv og undertiden ta mot pryl, — og ovenpå alt dette går du kanske til syvende og sist hen og taper!
Dette må du ta i betragtning. Har du da fremdeles lyst, ja da far du slå dig på athletikken. Ellers blir du som småguttene, som snart leker brytere, snart gladiatorer, snart blåser trompet, snart leker teater. Slik er du du med: I ett øieblikk athlet, i næste gladiator, så rhetor, så filosof, — men ingen ting av hele din sjæl; nei som en apekat gjør du efter alt du ser gjort fore, og dine interesser skifter uavlatelig. Du begyndte nemlig ikke med å undersøke tingen grundig og betragte den fra alle sider, men følger hvert indfald, hvert flygtig lune. Det er f. eks. slik med nogen at ser de en filosof og hører ham tale slik som Eufrates (og hvem er hans make til å tale?), så vil de være filosofer de og. Menneskebarn! Tænk først på hvad det egentlig dreier sig om; så må du bli klar over dine egne anlægg, om du kan greie det. Vil du gjerne bli athlet eller deltager i femkamp? Vel, se på dine arme, prøv lår og lænder; menneskene er jo forskjellig anlagt.
Tror du du som filosof kan spise og drikke på samme måte som før og følge din lyst og ulyst akkurat som ellers? Nei, du får nok lære å undvære søvn, døie strabadser, finde dig i å skilles fra dine kjære, bli behandlet som luft av din slave, bli drevet gjøn med av hvem som helst og bli tilsidesat ved enhver anledning ved tildeling av utmerkelser, ved befordring til embeder, ved retsavgjørelser, i hver evige filleting. Tænk over følgende: Vil du sætte alt dette ind for å vinde lidenskapsløshet, frihet og indre ro? Vil du ikke det, så la filosofen ligge. Vær ikke barnagtig: Ett øieblikk filosof, i næste skatteforpakter, så rhetor og endelig keiserlig prokurator. Det er ingen sammenhæng i det der. Du skal være ett og det samme menneske bestandig, enten god eller ond; enten må du dyrke din ledende tænkeevne eller dine materielle interesser, enten lægge vinn på de indre eller de ytre ting.
Ens pligter retter sig i det store og hele efter ens livsforhold. Du har en far. Pligten tilsier dig å sørge for ham, føie ham i alt, finde dig i at han skjænder og slår. «Ja men han er en dårlig far.» Må du ifølge naturen orden ha en god far? Nei, bare rett og slett en far. «Min bror opfører sig dårlig mot mig.» Oprethold du bare din stilling til ham og bryd dig ikke om hvad han gjør, men hvad du må gjøre forat dit indre skal være i samklang med naturen. Ti intet andet menneske kan gjøre dig ondt medmindre du selv vil. Men tror du du lider skade, da lider du også virkelig skade.
finder du ut fra begrepene «nabo», «borger», «feltherre» hvilken pligt disse stillinger indebærer, bare du vænner dig til å ta i betragtning de med dem forbundne særlige forhold.
Med hensyn til hvad vi skylder guderne, så skal du vite at fromheten først og fremst består i å ha de rigtige forestillinger om dem: at de er til og styrer verden godt og retfærdig; og i å ha satt sig som opgave å lyde dem, og bøie sig for alt som times en, føie sig villig i det, viss på at alt lages slik av den høieste visdom. Da skal du, aldrig klandre guderne eller bebreide dem at de er likegyldige med dig.
Men dette kan du ikke gjøre medmindre du fjerner begrepene «godt» og «ondt» fra det område vi ikke selv rår for, og søker dem utelukkende der hvor vi selv rår. Ti sætt at du anser nogen av de førstnævnte ting for onde eller gode: går du da glipp av det du vil ha, og får du det du vil undgå, så må du lægge skylden på dem som voldte dette og bære nag til dem. Ti det ligger til alle skapninger å sky og fly det som fortoner sig som skadelig og ophavet til det, men å eftertragte og beundre det gavnlige og dets ophav. Nu kan en som tror sig skadet, umulig ha noget tilovers for ophavsmanden til skaden, like saa litt som han kan ha glæde av selve skaden. Det er grunden til at en far får høre ondt av sønnen når han negter barnet noget som det tror er godt. Den tro at enevældet er et gode var det som satte splid mellem Eteokles og Polyneikes; av slike grunde bruker bonde og sjømand mund mot guderne, derfor klager kjøpmanden og de som mister kone og barn. Fordel og fromhet følges ad.
ru rv gs... 7 gudsfrygt.
Spør du et orakel til råds, så husk at de forestående begivenheter kjender du ikke, men du kommer for å få vite dem hos sandsigeren; men av hvad art de er, det vet du på forhånd så sandt du ellers er filosof. Ti dreier det sig om noget du ikke rår for, da er det givet at det hverken er av det onde eller det gode det som blir spådd dig. Så må du da komme til sandsigeren uten noget ønske i den ene eller den anden retning og uten å skjælve i knærne, men med klar bevissthet om at utfaldet i alle tilfælde er likegyldig og dig uvedkommende: hvordan det end blir, kan du jo gjøre noget godt ut av det, og det kan ingen hindre dig i. Henvend dig derfor trgstig til guderne som til gode rådgivere; og har du først fail et råd, så husk hvem det er du har tatt på råd, og hvem det er du er ulydig mot ifald du ikke følger det.
Følg Sokrates' anvisning og søk oraklet bare da når det utelukkende gjælder å få rede på hvordan det vil gå, og når man hverken ved fornuftig overveielse eller ved noget andet middel har anledning til å danne sig en op+ fatning av det som forestår. Således skal man ikke spørre oraklet når det gjælder å våge liv og blod for en ven eller sit land, om man skal gjøre det eller ei. Ti ifald sandsigeren gir dig det svar at ofrene varsler uheld, så er det sagtens greit at de spår dig tap av liv eller lemmer eller landsforvisning. Men selv med dette for gle tilsier fornuften å stå last og brast med din ven og våge livet for dit land. Ja, ta lærdom av den større sandsiger, den pythiske Apollon: han jog ut av sit tempel en som ikke hadde hjulpet sin ven da det galdt livet.
Kap. 32 Kap. 33  Opstil en bestemt norm for dit væsen, et præg som du fastholder både når du er for dig selv og ute blandt folk.
Som regel skal du tie stille, i høiden gjøre de aller nødvendigste bemerkninger, og da i få ord. Bare en sjelden gang når omstændighetene kræver at du griper ordet, skal du si fra, men ikke om hvilken som helst filleting: om gladiatorkampe og hesteveddeløp, mat og drikke og alle den slags trivielle saker; og fremfor alt ikke om andre folk, hverken ondt eller godt eller for å sammenligne dem. Kan du, så tal om slikt som leder også de andres samtale hen på emner som passer sig. Men træffer det sig at du er alene i en fremmed kreds, da skal du tie stille.
Le ikke meget og over alt mulig eller ubehersket.
Undslå dig om mulig helt for å avlægge ed; kan du ikke slippe helt, da undslå dig så langt det går.
Du skal avslå indbydelser fra folk som står fremmed for dit tænkesætt og ikke har filosofisk dannelse. Men falder det sig allikevel så, da pass dig vel for uforvarende å gli ind i den tarvelige tone. Ti du må vite at er din omgangsfælle skidden, blir den som kommer i berøring med ham uvægerlig rakket til han med, om han er aldrig så ren.
Kroppens behov skal du bare ta hensyn til for så vidt som de er strengt nødvendige, såsom mat og drikke, klær, bolig og husstand; men snobberi og luksus skal du helt og holdent banlyse.
Hvad elskovsnydelser angår, skal man så vidt mulig holde sig ren før egteskapet. Men befatter man sig med denslags, må man ikke gå over grænsen for det tillatte. Men du skal ikke plage dem som indlater sig på slike ting med moralprækener; kom ikke stadig med at du ikke gjør slikt.
Dersom nogen kommer og fortæller dig at den og den snakker ondt om dig, så ta ikke til gjenmæle mot det som er sagt, men svar: «Han har nok ikke synderlig rede på mine andre feil den mand, ellers hadde han ikke nøid sig bare med disse.
Stadig å gå på cirkusforestillinger er det ingen nødvendighet for. Men falder det sig en sjelden gang slik at du kommer der, så vis dig ikke interessert for nogen anden end dig selv, d. v. s. du skal ønske at det må gå just slik som det går, og at netop den som vinder skal vinde; så slipper du å ærgre dig. Hold dig strengt fra å komme med opmuntrende eller hånlige tilrop, å bli revet med av spændingen. Og efterpå, når du har gåt din vei, så drøft ikke begivenhetene i det vide og det brede med de andre, uten for så vidt det bidrar til din karakterutvikling; for ellers vilde det jo røbe at du var blit betatt over forestillingen.
Gå ikke på måfå og tankeløst på alle de oplæsninger folk foranstalter; men går du, så opfør dig værdig og rolig og på samme tid slik at det ikke virker ubehagelig på de andre.
Skal du træffe nogen, særlig da en av de store, så hold dig for øie hvad Sokrates eller Zenon vilde ha gjort i dit sted: da skal du nok vite å ta alle eventualiteter på rette vis. Når du søker nogen av de høie herrer, så tænk dig den mulighet at du ikke træffer ham hjemme eller at du ikke slipper ind, at døren blir slåt igjen like for næsen på dig; at han ikke ser til den kanten du er. Og er det allikevel rettest å gå, så gjør det, og ta tingene som de falder. Si aldrig til dig selv: «Dette var ikke umaken værd!» Ti det er ufilosofisk og røber en forkjært vurdering av de ytre ting.
Når du er sammen med andre, skal du vogte dig for ustanselig å lægge ut vidt og bredt om dine egne bedrifter og eventyr. Det er jo ikke sagt de andre har like stor Kap.
30 forngielse av å høre på dine oplevelser som du selv har av å fortælle dem.
Du skal heller ikke være muntrationsrad. Ti da glir man lett ut i det vulgære, og desuten kan dine medmenneskers respekt for dig ødelægges på den måten.
Farlig er det også å indlate sig på slibrige emner. Kommer slikt på bane, så gi vedkommende en skrape hvis du har anledning til det. Hvis ikke da la det i al fald merkes på din taushet, dine bistre miner og harmrødmen på dit ansigt at du misbilliger det samtaleemne.
Dukker forestillingen om en eller anden sanselig nydelse op hos dig, så ta dig, som altid ellers, i vare for å bli revet med av den. Gi dig god tid, utvirk så å si en opsættelse hos dig selv. Så skal du tænke dig ind i begge de to gieblikke: når du smaker nydelsen, og så når du efterpå angrer og gjør dig selv bebreidelser. Som motvegt mot slike fristelser skal du stille op tanken på for en glæde og tilfredshet du vil føle dersom du avholder dig. Men skulde du finde tiden inde til nydelse, da pass på at du ikke ligger under for det indsmigrende, det besnærende og forførende ved den. Sætt op som motvegt tanken på hvor meget bedre det er å ha bevisstheten om å ha vundet en slik seir.
Er du på det rene med at du bør gjøre det og det, og du så gjør det, så skal du aldrig unddra dig for å gjøre det åpenlyst for alles øine, selv om den store hop vil finde handlingen besynderlig. Er det nemlig ikke rigtig å gjøre det, så la det hele være. Men er det rigtig, hvorfor da være rædd dem som vil dadle dig med urette?
De to utsagn «det er dag» og «det er natt» lar sig utmerket godt anvende i en motsætning, men å forbinde dem, det går ikke. Således kan det ved bordet nok være rigtig å ta det største stykke når man ser hen til kroppens behov, men tar man i betragtning de hensyn man skylder selskapet, er det urigtig.
men også å vise verten skyldig hensyn.
Påtar du dig en rolle du ikke er voksen, så blamerer du dig selv, samtidig som du forsømmer den rolle du hadde unnet utfylde.
Når du går og spaserer, passer du dig jo for å trampe på en spiker eller vrikke foten. Således skal du også ta dig i vare for å skade dit høiere, åndelige jeg. Gir vi agt på det i ett og alt, kan vi desto tryggere lægge hånd på verket.
Hvor meget en skal eie, får rette sig efter kroppens behov, som skoen retter sig efter foten. Følger du den grundsætning, vil du holde dig indenfor de rette grænser. Men overskrider du disse grænser, bærer det uvægerlig galt avsted, utfor stupet.
Slik er det med skoen og: Går du ut over fotens behov, blir det til en forgyldt sko, så til en purpurfarvet, til slutt en brodert. Ti er det rette mål først overskredet, eksisterer det ingen grænser mer.
Ikke før har pikene nådd fjortenårsalderen, så kalder mændene dem «Deres nåde». Når de nu ser at den eneste måte de kan gjøre sig gjældende på, er ved å vinde mændenes elskov, så begynder de å pynte sig og sætter sit håp til det. Man bør derfor passe på å la dem forstå at den eneste vei til vor agtelse er å vise sig ærbar og anstændig.
Det er et tegn på indskrænkethet stadig å være optatt med sin kropp, f. eks. idelig drive sport, spise rikelig, drikke til overmål, pleie sin fordøielse og sin lyst. Dette skal være biting som besørges i en fart. Men al din omsorg skal samle sig om din karakter.
Når nogen gjør dig noget ondt eller skjælder dig ut, så husk at han gjør eller sier dette i den tro at det er hans pligt. Han kan umulig rette sig efter din opfatning, men må følge sin egen. Følgelig, hvis hans opfatning er gal, blir det ham det går ut over, det er jo ham som er på vildspor. For hvis en hævder at en rigtig logisk slutning er gal, så gjør det ikke slutningen noget men blir værst for en selv. Ut fra den betragtning vil du bære over med den som skjælder dig ut. Si bare hver gang: «Slik ser nu han engang på det.
Alle ting kan gripes an fra to sider, den ene er holdbar, den anden ikke. Opfører din bror sig dårlig mot dig, skal du ikke gripe saken an fra den side: «Han opfører sig slett» — for det er sakens uholdbare side; men heller slik: «Han er min bror, vi er vokset op sammen», — den side er holdbar.
Slutninger som følgende stemmer ikke: «Jeg er rikere end du, følgelig står jeg over dig.» «Jeg er mere veltalende end du, følgelig står jeg over dig.» Dette stemmer bedre: «Jeg er rikere end du, følgelig står min eiendom over din»;
å uttrykke mig på over din». Men du selv er hverken eiendom eller uttryksmåte.
En gjør fra sig badet i en fart: Si ikke det var en dårlig vask men at det var en fort vask. En anden er svær til å drikke vin: Si ikke det er en dårlig drikkeskikk, men at han er svær. Ti hvordan kan du vite om det er en dårlig handlemåte, før du er blit klar over hans grunde? — På den måten risikerer du ikke at du nærer en begrundet opfatning av enkelte ting, men for andre tings vedkommende uten videre sverger til andres mening.
Kald dig aldrig «filosof», lægg heller ikke ut om de filosofiske grundsætninger ute blandt lægfolk, men lev efter dem. I selskap f. eks. skal du ikke holde en forelæsning om hvorledes man skal spise, men spis slik som man skal. Husk, Sokrates hadde så fuldstændig banlyst alt ytre skin, at folk kom til ham og bad ham anbefale dem til forskjellige filosofer! Og han gikk med dem. Så rolig tok han det at man overså ham. — Og om et filosofisk emne kommer på bane i en kreds av lægfolk, skal du helst holde dig utenfor ordskiftet. Det er nemlig stor fare for at du ellers straks gulper op hvad du enda ikke har fordgiet. Og nar nogen sier til dig at du ingen ting begriper og du ikke blir støtt over det, så skal du vite at da er du kommet godt ivei, Sauene kommer jo heller ikke bærende med foret bort til gjæterne og viser frem hvor meget de har spist; men først fordøier de indvendig det de beiter av, og så bringer de resultatet utenpå: uld og melk. Så skal du heller ikke lægge ut om filosofiske grundsætninger for lægfolk, men lægge for dagen handlinger som utspringer av den fordøiede lærdom.
Har du vænnet dig til enkel og tarvelig levevis, så gjør ikke blæst med det. Og hvis du drikker andet end vand, så skal du ikke fortælle ved enhver anledning at du drikker bare vand. Og vil du herde dig nogen gang mot anstrengelser, så gjor det for dig selv og ikke for de andre.
ikke der med armene omkring iskolde billedstøtter (for å Håndbok i moral — 3.
Kap. 47 Kap.
hærde dig mot kulde) ; men er du engang forfærdelig tørst, så ta en slurk vand, spytt den ut igjen, og snakk ikke om det!
En lægmand har følgende holdning og kjendemerke: Han venter sig aldrig gavn eller skade fra sig selv, bare fra de ytre forhold. En filosofs holdning og kjendemerke: Han venter sig skade og gavn utelukkende fra sig selv. —Tegn på fremgang: han taler ikke nedsættende om nogen, roser ingen, laster ingen, gir ingen skylden; han taler aldrig om sig selv som var eller visste han noget særdeles. Støter han på hindringer eller motstand på noget punkt, gir han sig selv skylden. Får han ros, gjør han nar av vedkommende i sit stille sind; får han vondord, forsvarer han sig ikke. Han går omkring som en rekonvalescent og passer sig for å røre noget av det som holder på å komme sig, før det er kommet helt til kræfter igjen. Han har banlyst al attrå fra sit sind, og sin motvilje har han rettet utelukkende mot det naturstridige av det vi selv rår for. I viljens bestræbelser holder han al lidenskap horte. Synes folk han er dum eller udannet, så lægger han ingen brett på det. Kort sagt, han holder skarpt øie med sig selv som en farlig fiende, en som vil ham til livs.
Når nogen synes han er en svare kar fordi han kan tyde og tolke Chrysipps skrifter, så si til dig selv: «Hadde ikke Chrysipp uttrykt sig uklart, hadde denne her ikke hat noget å gjøre sig til av.» Hvad er det da jeg vil? Forstå naturens orden og leve efter den. Jeg spør altså efter en som kan forklare den for mig. Jeg hgrer at Chrysipp kan, og så gar jeg til ham. Men jeg skjønner ikke det han skriver; følgelig ser jeg mig om efter en som kan forklare det, — og så langt er det enda ingen ting å gjøre blæst av. Men har jeg fundet en til å forklare det, ja da står det tilbake å leve som Chrysipp lærer; det er det eneste å være kry av. Men henfalder jeg helt i beundring over fortolkningskunsten, sa vil jo det si at jeg er blit filolog i stedet for filosof, bare med den forskjel at jeg utlægger Chrysipp i stedet for Homér. Når derfor nogen sier til mig: «Læs et stykke av Chrysipp høit for mig», så blir jeg snarest rød av skam, så sandt jeg ikke kan irettelægge gjerninger som svarer til ordene og stemmer med dem.
Hvad du har sat dig fore, det skal du holde ubrødelig som en lov, som om overtrædelse derav var helligbrøde. Men hvad den eller den sier om dig, skal du ikke bry dig om; det er jo noget du ikke kan gjøre mere med.
Hvor længe vil du enda vente med å agte dig værdig til det beste og med aldrig å handle mot fornuften, den som sætter skjel mellem godt og ondt? Du har fåt de filosofiske grundsætninger som du skulde slutte dig til, og du har sluttet dig til dem. Hvad for en lærer går du da enda og venter på for å lægge strævet med din filosofiske cpdragelse på hans skuldre? Du er da ikke længer nogen grøn ungdom men en moden mand! Er du nu likesæl og tankeløs, og fatter du uavladelig nye forsætter og bestemmer stadig at fra den og den dag skal du ta fatt på din utvikling, så merker du ikke at du ikke kommer av flekken men er og blir en udannet mand i liv og død. Hold dig da endelig en gang for værdig til å leve den modne mands liv i stadig fremgang. Og det som fremstiller sig for dig som det beste i ethvert tilfælde, skal være dig en ubrødelig lov. Om du da stilles overfor noget besværlig eller behagelig, noget ærefuldt eller (efter gjængse begreper)
Kap. 51 Kap.
er umulig: Med den ene dag og den ene dyst star og falder det du hittil har vundet. Sokrates hadde nadd det fuldkomne i den grad at hvad det end kom an pa, sa tok han ene og alene hensyn til fornuftens bud. Og selv om du enda ikke er nogen Sokrates, sa bør du dog i hvert fald leve som en som vil bli en Sokrates.
Det fgrste og vigtigste punkt i filosofien er det som handler om anvendelsen av de filosofiske læresætninger, f. eks. at man ikke skal lyve. Det andet punkt handler om bevisene, f. eks. hvorfor man ikke skal lyve. Det tredje punkt begrunder og utbygger bevisene, f.
dette et bevis? Hvad er overhode et bevis? Hvad er en .:
slutning, en motsigelse, en rigtig og en falsk påstand?
Altså er det tredje punkt nødvendig for det andets skyld, det andet for det førstes; men det vigtigste, det man skulde beskjæftige sig varig med, er det første. Men vi gjør tvert om: Vi driver bare med det tredje punkt og lægger al vor interesse i det, — mens vi er aldeles like glad med det første. Følgelig lyver vi villig vækk; men beviset for at man ikke skal lyve, se det kan vi paa fingrene.
I enhver situation skal vi ha disse linjer på rede hånd: «Ja, før mig du, o Zeus, og du, min Skjæbnelodd, dit der I har bestemt jeg finde skal min plass. Jeg følger uforsagt. Og vægrer sig mit sind fordi jeg ond er blit, — jeg må dog følge med.» Og videre:
«Enhver som vet i Skjæbnens bud sig vel å skikke, som vis vi agter ham, Guds vilje han forstår.» Endelig: «Nuvel, Kriton, er det guderne kjært så, da ske deres vilje.
kan Anytos og Melitos vel sagtens dræpe; men gjøre mig noget ondt kan de ikke.
1 indprenter grundbetingelsen for ataraksia: den skarpe logiske sondring mellem «det vi rår for» og «det vi ikke rår for». Gjennem systematisk indøvelse i denne tankegang bryter man brodden av «indtrykkene» som kommer utenfra og vil forstyrre den indre ro.
2. «Apatheia» — regulering av sjælsbevægelsene.
7. «La dig ikke binde til livet av noget, husk du er en vandringsmand!» Jfr. Lk. 14, 26 f.; 1 Kor. 7, 29—31.
15. Stoicismens idealskikkelse er den fuldkomne vismand, «kynikeren», som helt forsaker verden og lever for sit kald, som Diogenes og Heraklit; men slike er få undtagelser.
16. «Glæde sig med de glade, gråte med de gråtende» opfordrer Paulus til Rom. 12,15. Stoikerens humanitet (filanthropeia) kræver også sympatibevisning med de ulykkelige; men fremfor alt må man verne om sin egen indre ro og balance; sorgen beror jo på en falsk vurdering.
18. Stoaen godkjendte den populære tro på varsler, men reducerte deres betydning: Utfaldet er jo i og for sig ganske likegyldig for filosofen, idet det kun gjælder «det vi ikke selv rår for». Sin handlemåte har man å indrette utelukkende efter fornuftens bud. Jfr. kap. 32.
23. «Ikke for å sees av menneskene», jfr. Mt. 6, 1—6. 16—18. Håndb. kap. 47.
24. Hjælpe sine venner (i pengeknipe og processer)
smykke fædrenebyen med billedstøtter og byggverker, var efter antik betragtning to av de høieste og skjønneste opgaver en borger hadde.
«Først tænke, så handle», jfr. lignelsesparret om tårnbyggeren og den krigførende konge. Lk. 14, 28—82, — Billedet om de lunefulde barn, jfr. Mt. 11, 16 f. — Sammen31.
ligningen med deltageren i kampleker, jfr. 1 Kor. 9, 25. —«Ingen kan tjene to herrer» (Mt. 6, 24).
Stoaen lempet sit uttrykssætt efter det folkelige og talte uten videre om «guderne». De søkte å forlike mytologien med sine monistisk-panteistiske begreper ved å tolke gudenavnene og mytene allegorisk om naturkræftene.
Ælian forteller i sine verae historiae om tre mænd som på veien til Delfi blev overfaldt av røvere. Den ene flygtet og lot de to andre i stikken. Av de to kom den ene til å dræpe den anden av vanvare under forsøket på å forsvare ham. I Delfi frikjendte oraklet drapsmanden for enhver skyld, men vilde ikke vite av ham som hadde rømt.
Verset stammer fra en av Stoaens grundlæggere, Kleantbes (i 3. årh. f. Kr.); de to følgende linjer er et fragment fra Euripides, og til slutt kommer et berømt ord av Sokrates i hans forsvarstale (Anytos og Meletos var Sokrates) anklagere).